Ce dessin nous invite à parcourir deux questions essentielles à la compréhension du revenu universel : qu’est-ce que le don ? et quelle est cette communauté politique qui donne ? Ces questions sont intrinsèquement liées.

Une vision Maussienne : l’inconditionnalité conditionnelle

La grande leçon politique qu’il est possible de retirer de l’Essai sur le don (1925) de Marcel Mauss est qu’une société, ou, si l’on préfère, une communauté politique, ne peut se fonder que sur un don originel. Celui-ci manifeste un pari de confiance, l’espoir que l’autre – qui est encore un concurrent ou un ennemi potentiel – saura rendre à son tour et basculer ainsi de l’hostilité à l’amitié. Ces dons offerts à l’ennemi, biens précieux ou symboliques, témoignent d’une inconditionnalité primordiale. Ils laissent la liberté à l’autre de les accepter ou de les refuser, de les rendre ou de les garder, de donner à son tour ou de se retirer, voire de basculer dans la guerre.

En affichant une dimension d’inconditionnalité, le don espère faire basculer l’autre – l’inconnu, l’étranger, l’ennemi – du cycle du « Prendre-Refuser-Garder » à celui du « Donner-Recevoir-Rendre ». L’espoir, c’est de le transformer en ami. Avec ceux qui l’auront accepté, on fera alliance et société. Les autres seront des ennemis ou, au mieux, des neutres incertains…

Instaurant ainsi la frontière entre Eux et Nous, le don apparaît comme l’acte politique par excellence.

Cela va plus loin : les membres du Nous ne restent ensemble, ne continuent à former un Nous, que pour autant qu’entre eux le cycle du « Donner-Recevoir-Rendre » reste vivace et actif. Une communauté politique, une politeia, est une communauté de dons, où chacun donne et reçoit quelque chose. Exemple emblématique : on est prêt à donner sa vie pour la Patrie, et celle-ci, par diverses institutions, donne l’instruction, l’eau, l’électricité, les soins médicaux, etc.

La décision d’être et de rester ensemble procède d’un arbitraire et d’une inconditionnalité premiers. On est là, de cette société et de cette culture-là, on partage cette amitié, ce couple, cette famille, etc. Mais on pourrait aussi décider de ne pas en faire partie. Ce choix arbitraire est assumé : on est ensemble inconditionnellement, on ne tient pas de compte méticuleux. Si chacun, jour après jour, se demandait en permanence ce qu’il gagne ou perd à être membre de cette famille, de ce village, de cette région, de ce pays, de cette religion, etc., alors aucun groupe humain ne serait possible. Il ne pourrait ni se former ni perdurer.

Cette dimension d’inconditionnalité primordiale est indispensable afin que la communauté subsiste.

Pour autant, si certains se retrouvent systématiquement perdants au jeu du « Donner-Recevoir-Rendre », alors ils feront sécession, tôt ou tard, et basculeront dans le cycle du « Prendre-Refuser-Garder ». C’est là une réalité subtile : au fond, nul n’est absolument obligé de respecter les règles inconditionnelles qui fondent la communauté. Chacun y demeure à condition qu’elles ne lui paraissent pas insupportables. Alors, c’est le divorce, la fugue, l’émigration, la guerre…

Le registre du don et du politique, pas toujours facile à comprendre, est donc celui de l’inconditionnalité conditionnelle. Il affiche le primat hiérarchique de l’inconditionnalité, mais qui ne peut perdurer que pour autant qu’elle satisfait à long terme les intérêts des protagonistes du don.

C’est dans ces termes qu’il faut poser la question du revenu universel. Ce dernier ne peut fonctionner que dans le registre de l’inconditionnalité conditionnelle. Autrement dit, il ne peut être octroyé que comme un don, qui par nature n’a pas de contrepartie. Ceci invalide les formules de minima sociaux conditionnels, du RMI au RSA, qui enferment les plus pauvres dans la stigmatisation et le mépris social.

De ce point de vue, il est légitime que le don d’un revenu universel soit perçu comme un droit, ainsi que l’éducation, les soins de santé ou les assurances sociales.

Mais pour autant, dire que ce don n’exige pas de contrepartie ne signifie pas qu’il n’en attend pas !

En recevant le don, chacun ressent spontanément qu’il est appelé à rendre quelque chose. Il ne s’agit pas d’une contrepartie prédéfinie, mais d’une attente de l’ensemble de la communauté à l’égard d’un acteur qui se trouve en position de sujet, capable de donner à son tour, reconnu à ce titre.

C’est pourquoi le don n’aurait aucun sens s’il créait un ressenti d’incapacité ou d’infériorité sociale. Il serait alors destructeur, annihilant celui qui reçoit. Si le bénéficiaire ne ressent aucune dimension d’obligation de contre-don d’aucune sorte, alors la magie du don et du politique n’opère plus et tout se stérilise.

Le revenu inconditionnel, constitutif de toute société convivialiste

La dynamique du don comme base de toute communauté politique étant ainsi clarifié, il est possible d’élargir la vision pour décrire un peu mieux les attributs d’une société répondant aux grands enjeux contemporains. C’est le travail qu’a réalisé un collectif d’experts de diverses sciences sociales qui nomme « convivialisme » ce système politique complet, articulé autour de cinq principes :

• un principe de commune humanité ;
• un principe de commune socialité ;
• un principe de légitime individuation ;
• un principe d’opposition créatrice (« s’opposer sans se massacrer ») ;
• un principe de commune naturalité.

Le convivialisme[1] accorde une légitimité égale à ces cinq principes.  À y regarder de près, il apparaît que chacun des quatre premiers principes est à la racine d’un des quatre grands discours politiques de la modernité, respectivement le communisme, le socialisme, l’anarchisme et le libéralisme.

À partir des quatre premiers principes, on peut déduire qu’il est légitime et nécessaire de verser un revenu universel inconditionnel.

Parce que tous les êtres humains sont foncièrement égaux, qu’ils participent d’une même socialité et qu’ils aspirent légitimement à voir leur singularité reconnue et valorisée, chaque communauté politique est portée à assurer à chacun les conditions minimale d’une vie digne et autonome. Un revenu inconditionnel vaut alors – c’est sa dimension émancipatoire – en tant que condition minimale, sine qua non, de la reconnaissance de la valeur de tous, à la fois à l’échelle cosmopolite, en tant que membre de la commune humanité, de l’être humain générique (Gattungswesen), mais aussi en tant que membre d’une socialité particulière.

Le revenu universel inconditionnel ne peut être versé que dans le cadre d’une communauté politique, d’une politie, en vue de son maintien et de sa prospérité. Ainsi entendu, le revenu universel est nécessairement un revenu de citoyenneté.

Alain Caillé est professeur émérite de sociologie, fondateur de la Revue du Mauss et du mouvement Convivialiste

[1] Internationale convivialiste, Second manifeste convivialiste, Acte Sud, 2021

« Accorder un don inconditionnel de citoyenneté en effet, ce n’est certainement pas octroyer un don gratuit. Assurément, puisqu’il s’agit et doit s’agir d’un don, aucun retour n’est explicitement et spécifiquement exigible, et l’État, et à travers lui la société, doit accepter sereinement le risque que rien ne soit rendu. L’objectif, comme toujours avec le don, étant de nourrir la liberté et la spontanéité, de créer de la confiance, on perdrait tout en espérant pouvoir retenir d’une main ce que l’on donne de l’autre. En tentant de se prémunir par une fiction de contractualité, de conditionnalité, comme c’est le cas en France avec le RMI, ou, pire encore, en se réfugiant dans le registre de l’obligation et de la violence.

Mais le fait de ne pas exiger de retour ne signifie pas et ne doit surtout pas signifier qu’on n’en attend pas. Si en effet aucun retour n’était attendu, alors le don, symbolisant un mépris insondable envers ses bénéficiaires supposés, serait bel et bien un don qui tue, un don-poison (gift/gift), un concentré redoutable de la violence collective exercée à l’encontre de la minorité des exclus. Mais quel retour la collectivité peut-elle et doit-elle attendre ?

(…) la seule chose que la société soit en droit de demander positivement en échange d’un revenu inconditionnel de citoyenneté, ce n’est pas de l’utilité, indéterminable, mais de l’initiative, de la vie et de la participation effective à la production de la collectivité par elle-même. Liberté doit être laissée à ceux qui reçoivent un revenu inconditionnel, dont il faut quand même rappeler qu’il ne leur permet guère de mener la grande vie, de décider par eux-mêmes de ce qui est utile ou de ce qui ne l’est pas.

Une telle mesure, parce quelle n’est pas inspirée par une mystique ou par un moralisme de l’inconditionné mais par la logique sociologique et politique qui anime la pensée de l’inconditionnalité conditionnelle, n’a rien à voir avec du laxisme. À l’inconditionnalité, nul n’est tenu ! L’inconditionnalité est nécessaire pour passer de la guerre à la paix, de la défiance absolue à la confiance de principe. Mais avec ceux qui ne jouent pas le jeu de l’alliance et de la confiance, il n’y a bien sûr aucune raison de continuer à le jouer.

Autant la collectivité n’est pas légitimée à contraindre ceux à qui elle n’offre rien, puisque ne parvenant pas à leur garantir la reconnaissance inconditionnelle minimale sans laquelle on ne saurait être ni homme ni citoyen, elle les condamne à la conditionnalité ou à la violence, et n’a aucun titre véritable à faire valoir contre la tricherie, autant elle retrouve tous ses droits à énoncer des exigences morales, et à les appuyer par des arguments frappants si besoin est, dès l’instant où elle se place effectivement en position d’offreuse de possibilités de vie.

Loin que le pari en faveur de la démocratie et de l’inconditionnalité signifie la porte ouverte à toutes les tolérances et à toutes les décompositions, comme il est habituellement craint, il est le seul qui permette de nourrir l’espoir de faire à nouveau sens en recréant un sentiment de la socialité et du collectif devenu désormais de plus en plus évanescent. »